Приготовительные «недели» к Великому посту
Великий пост считается самым важным из всех, установленных Церковью постов. Церковь приготовляет верующих к Великому посту за три предшествующих ему воскресения. Каждая из приготовительных «недель» или воскресений имеет особые наименования, в зависимости от читаемого воскресного Евангелия.
Первое приготовительное воскресение называется «Неделей мытаря и фарисея». Во время Литургии в это воскресенье читается из Евангелия притча о мытаре и фарисее для того, чтобы показать: только слезная молитва и смирение, как у мытаря, а не перечисление своих добродетелей, как у фарисея, могут снискать верующим милосердие Божие. В течение этой недели в среду и пятницу пост не соблюдается – «дабы не возгордиться».
Следующая приготовительная к Великому посту неделя называется «Неделей о блудном сыне». Читаемая в это время в церкви притча поучает надеяться на милосердие Божие, если человек искренне кается в своих грехах.
Третье приготовительное воскресенье называется «Неделей о Страшном суде». Оно призвано побудить нераскаянных грешников к покаянию. Накануне этого дня Церковь молится о всех усопших, поэтому этот день называется «родительской субботой», для подтверждения того, что Иисус Христос придет судить живых и умерших. Помимо «Недели о Страшном Суде» воскресенье перед Масленицей называется еще «мясопустом», потому что в этот день полагается по уставу «заговенье на мясную пищу» (от «говеть» – поститься). И в течение последующей недели (Масленицы) запрещалось вкушение мясной пищи.
Этот обычай был связан с преданием о том, как тысячу с лишним лет назад войско персидского царя Хозроя вторглось в земли Византийской империи. Персы пленили многие земли, захватили Иерусалим, увезли из города Крест Господен. 14 лет шла эта война. Византийский император Ираклий дал обет: если он победит (освободит Иерусалим и иные земли), то жители Византии не будут есть мясо в последнюю неделю перед Великим постом. После победы над персами Крест Господен вернулся в Иерусалим, византийцы выполнили обет императора, а церковь закрепила этот обычай.
Следующая за воскресеньем о Страшном суде неделя называлась также «Сырной седмицей» (она же Масленица), потому, что Церковь, запрещая вкушать в это время мясную пищу, разрешала употреблять в пищу сыр, масло и яйца. Эта седмица служила преддверием Великого поста, она помогала верующим вступить на последнюю ступень приготовительного воздержания.
В песнопениях Сырной седмицы вспоминается грехопадение Адама и Евы, произошедшее от невоздержания, и восхваляется пост с его спасительными плодами.
Последнее воскресенье этой недели называется «сыропустом», потому что им заканчивается возможность вкушения сыра, масла и яиц. В этот день на Литургии читается Евангелие о прощении обид ближним, без чего не возможно получить прощения грехов от Отца Небесного. В соответствии с этим Евангельским учением христиане просят взаимно друг у друга прощения грехов. Эта традиция дала еще одно название последнему перед постом воскресенью – Прощёное.
Помимо чтения Евангелий за Литургией Церковь в подготовительные недели располагает к Великому посту пением покаянной молитвы, которая затем звучит в течение всего поста («Податель жизни, открой мне двери к покаянию…»).
В реальной жизни казачьих станиц и хуторов XIX – начала XX в. правила приготовительных к Великому посту недель соблюдались в большинстве семей, но Масленая неделя составляла исключение. В ней христианские традиции переплетались с древними языческими. Связано это было с рядом причин, главные из них – приближенность этого праздника ко дню весеннего равноденствия и древнерусскому Новому году.
Народная Масленица
Этот праздник в народной традиции был связан с окончанием зимы и приходом долгожданной весны. Масленицу праздновали в течение Сырной седмицы перед Великим постом. По православной Пасхалии она приходилась на вторую половину февраля – начало марта. В течение всей этой недели, в соответствии с церковной традицией, в большом количестве употребляли масляные и молочные блюда, но не ели мяса. Однако в остальном народная Масленица была скорее отступлением от установленных Церковью правил, нежели их соблюдением. Если церковь призывала верующих посвятить Сырную неделю подготовке к предстоящему Великому посту, то народная традиция, сохраняя память о том, что Масленица когда-то приходилась на начало нового года, отмечала ее шумно и ярко.
Масленица была древнейшим народным праздником, в котором отразилась двойственность крестьянского мироощущения, представлявшего собой синтез христианских и языческих верований. Главной особенностью народной Масленицы было то, что она была праздником переходным, вобравшим в себя обряды, связанные как с уходящей зимой, так и с грядущей весной. Однако время проведения Масленицы, установившееся в период православия, не соответствовало тому времени, которому она посвящалась (настоящий приход весны наступал в русских деревнях гораздо позже). Скорее всего, это объяснялось тем, что первоначально Масленица соотносилась с началом нового года, который по лунному календарю наступал в марте, празднования же продолжались более двух недель, захватывая время пробуждения природы, наступление весны.
Череда постов, введенная христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести древние языческие ритуалы за рамки запретного времени. Так народная Масленица оказалась передвинутой на первую неделю облегченного поста (Сырную) и сократилась до одной недели. В течение Сырной недели уже нельзя было есть мясо, а сыр, масло и яйца – еще можно. Это временное положение позволяло исполнять главное правило народной Масленицы (как прежнего языческого праздника наступления нового года) – накрывать обильные столы с разнообразными молочными, рыбными блюдами и выпечкой, которые, по народному представлению, должны были символизировать сытость и благополучие на весь грядущий год (так называемая магия первого дня, выражающаяся народной формулой: «как встретишь новый год, так его и проведешь»).
Помимо этого, в течение Масленицы совершались многочисленные обряды (аграрные и семейные, христианские и языческие), призванные обеспечить благополучие крестьянской или казачьей общины на весь грядущий год. Наиболее важными были: поминальные обряды; обряды чествования молодоженов; масленичные развлечения (катания с ледяных гор и на лошадях, кулачные бои и захваты снежных городков) и проводы Масленицы (зажигание костров, сжигание чучела, масленичные поезда, ряженье и пр.).
Особое почитание молодоженов в дни Масленичной недели (вообще актуализация темы молодости и брака), катания молодежи с гор и на лошадях были связаны с темой пробуждения природы, победы весны над зимой. Эта же тема звучит в традиции зажигания масленичных костров, в кулачных боях и захватах снежных городков. Поминовения умерших предков на Масленичной неделе были связаны с традицией выпечки в большом количестве лепешек, калачей, пирогов и блинов (последние издревле считались на Руси поминальным блюдом).
Все перечисленные элементы масленичной обрядности были характерны в целом для общерусской традиции. Однако донская казачья Масленица имела и массу особенностей, связанных с сословным статусом казаков, с военизированным укладом их жизни. Так же как в Зимних Святках, здесь большая роль отводилась мужским разновозрастным группам с их четкой организацией по типу старинных казачьих братств (с выбором на время праздника атамана, есаула и казначея), с военно-спортивными состязаниями, воинскими тризнами и пр.
Масленичная неделя на Дону, как и во всей России, была временем, когда строго соблюдался запрет на употребление в пищу мяса, поэтому она называлась «мясопустной» или, по-народному, мясопостной. Вместе с тем в это время в большом количестве потребляли масло, молоко и печеные изделия. Блины и блинцы готовились и поедались в огромном количестве. Причем, у казаков существовал особый порядок их употребления в пищу: сначала с кислым молоком, потом со сливками, затем с топленым коровьим маслом и в заключение – с жидкой яичницей (в стакан закипевшего молока добавляли соль, сахар и разбивали яйца).
В некоторых казачьих поселениях понедельник Масленичной недели называли днем встреч. Утром этого дня казаки шли в церковь на заутреню, а после отправлялись к родственникам, друзьям, поздравляли их с приходом Масленицы, устраивали угощения.
Дальнейшее развитие народной казачьей Масленицы осуществлялось уже вне церковной традиции, хотя, безусловно, во многих семьях придерживались рекомендованного Церковью воздержания, предаваясь не столько увеселениям, сколько молитвам и подготовке к Великому посту. В наибольшей степени это было характерно для семей казаков-старообрядцев. В целом же в народной среде в период Масленицы сложилась традиция, по поводу которой святитель Тихон Задонский говорил: «Когда Церковь увеличивает свои призывы, мир увеличивает свои безумные увеселения».
Широкие масленичные гулянья в казачьих станицах и хуторах начинались обычно со среды. С этого дня повсеместно устраивались катания молодых девушек на санях. Парни, в свою очередь, организовывали скачки за санями. Пожилые казаки продолжали встречаться по куреням, предаваясь воспоминаниям о былых боевых подвигах и распевая старинные казачьи песни. Песни, по воспоминаниям старожилов, звучали, не смолкая, всю Масленичную неделю.
В четверг во многих станицах устраивались торжественные шествия и панихиды на местах старых поселений (старых казачьих городках), на курганах. Здесь ведущая роль отводилась священникам, старикам и служилым казакам.
Такой обычай до начала XX в. соблюдался, например, в станице Луганской. В четверг Масленичной недели здесь собирались все жители станицы (мужчины, женщины и дети) и отправлялись верхом и на телегах на место прежнего расположения станицы – в Старый городок. На месте старого поселения был установлен большой деревянный крест, у которого служили панихиду всем предкам, жившим когда-то в Старом городке. Затем следовала общая поминальная трапеза. На обратном пути, на кургане Моськина могила устраивались состязания между молодыми казаками в скачке на лошадях. Победители получали от атамана призы: освобождение от «походов» (т.е. от недельных караулов при станичном правлении) на три, два или один день. По возвращении в станицу старики, молодые казаки и женщины качали на руках станичного атамана и всех должностных лиц.
Священнослужители и жители Старочеркасска и соседних поселений совершали панихиду на Монастырском урочище, где покоились герои Дона, штурмовавшие и защищавшие Азов в 1637-1641 гг., а также те, кто умирал в Монастырском от ран и погиб здесь при нападении азовских турок в 1644 г. Ко времени начала панихиды в Старочеркасске собиралось несколько сот служилых казаков и жителей города. Казаки выбирали походного атамана, брали с собой два станичных знамени, делились на два полка и выходили в поход. Дойдя до Монастырского урочища, строились в каре, внутрь которого входили атаман, полковые командиры и чиновники. Затем в круг входил священник и при спущенных знаменах начинал панихиду. По ее окончании в круг вносили булки, сыры, блины, приготовленные в складчину всей станицей «для поминок на заедки». Здесь же угощались вином и медом. Затем, оставив знамя при карауле, устраивали скачки.
В масленичный четверг осуществлялось также межпоколенное и родственное общение в рамках поселения – в домашней, семейной зоне. Взрослые дети навещали родителей. Взаимно посещали друг друга также кумовья и сваты. В некоторых станицах четверг назывался «тещины вечерки»: молодые супруги посещали тещу, свекровь и крестных. Они приносили с собой сыр, масло и блины. Хозяева также угощали их традиционными масленичными кушаньями.
В некоторых местах молодоженов обкатывали – заставляли скатываться с ледяных гор и целоваться. Катания молодоженов и молодых девушек брачного возраста с гор и на лошадях способствовали утверждению социальной значимости брака, а также символизировали передачу их плодоносной энергии земле. Иногда саней и подвод с катающимися собиралось до десяти и более. В оформлении праздничных поездов широко использовалась свадебная символика: дуги оплетались красными кушаками, к ним крепились колокольчики, ленты. Молодежь повсеместно каталась также и с гор. Во многих поселениях к Масленице специально расчищали от снега и заливали водой гумна, обрывистые берега рек и озер.
Зажигание масленичных костров и сжигание чучела, столь характерные для Масленицы в других местах России, на Дону не получили широкого распространения, хотя тема огня явно звучит и здесь. Во многих станицах молодые казаки ездили по улицам в полном вооружении и стреляли в расставленные пучки соломы до тех пор, пока они не загорятся. В станице Иловлинской в начале XX в. лепили огромную снежную бабу и обваливали ее в золе. Зола в данном случае выступала символом сожжения.
В период казачьей Масленицы широко и повсеместно были представлены кулачные бои (кулачки). С четверга Масленичной недели начинались в станицах и скачки. Уже за 3-4 недели до праздника коннозаводчики приводили с зимников своих лошадей и начинали готовиться к состязаниям. Одновременно на станичных площадях устраивались состязания в стрельбе, целью которых было, не просто попасть в цель, но и подпалить выстрелом деревянный щит. По воспоминаниям, относящимся к XIX в., казачьи станицы и хутора в дни Масленицы напоминали места проведения военных маневров: ружейная стрельба, джигитовки и конные скачки при скоплении огромного числа зрителей продолжались ежедневно до конца недели.
Во многих станицах на Масленицу собирались так называемые «гулебные компании» или «ссыпчины», которые организовывались по принципу ранних казачьих военизированных сообществ. Главную роль в них играли казаки-мужчины. Они собирались группами, выбирали так называемого гулебного атамана, вручали ему насеку – знак власти и шли к атаманскому правлению, чтобы получить у станичного атамана знамя. Выбирали также «праздничного есаула», который следил за порядком. После этого начиналось «хождение со знаменем» – обходы дворов. Главным содержанием казачьих «ссыпок» было объединение всех взрослых казаков в праздничное сообщество, совместное и равное участие всех в организации и проведении праздника. При всей разгульности Масленицы, территория казачьего праздника всегда отличалась строгим порядком, за соблюдением которого следили избранные «предводители». Провинившихся они строго наказывали.
Заканчивалась Масленичная неделя вполне в соответствии с церковной традицией Прощеным воскресеньем. История возникновения этой традиции связана с христианским преданием о том, как более полутора тысяч лет назад монахи из первых обителей – египетских, малоазиатских – расходились в канун Великого поста из монастырей. На 40-й дней каждый из них уединялся в лесу, горах или пустыне. Не зная, вернутся ли в обитель живыми и здоровыми, они кланялись друг другу в пояс, просили прощения за все обиды – вольные или невольные. Из монастырей этот обычай просить друг у друга прощения в канун Великого поста вышел в мир. В России Прощеное воскресенье стало одним из самых светлых дней в году. В этот день в церкви во время вечерней службы люди просят прощения у Бога. После вечерни прощают обиды друг другу, тихо примиряются.
На Дону Прощеное воскресенье также было днем, когда члены одной семьи просили друг у друга прощения, причем, начинали всегда с самых старых родственников. Молодежь поясно кланялась им в ноги и произносила формулу «прощения». Затем целовались (в некоторых местах этот день называли целовальником). Казаки очень серьезно относились к этой традиции, подчеркивая, что уважительное отношение к старости – особенность казачьей общинной жизни. Обычно компании детей и взрослых собирались отдельно. Заходя в дом, они кланялись или даже «падали на колени», произносили «формулу прощения», нередко их сажали за стол и угощали. Если просить прощения приходили дети, их угощали конфетами, давали мелкие деньги.
В некоторых местах пожилые люди посещали в Прощеное воскресенье кладбища – «прощались» с умершими родственниками. Молодежь на Прощеное воскресенье иногда еще «догуливала», но звук церковного колокола, зовущего к вечерней службе, был знаком к окончанию веселья и началом Великого поста.
М.А. Рыблова
www.ryblova.ru